◇張君民

（接上期）

第四十七章

【原文】

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

【譯文】

不出門戶，就能夠知曉天下的事；不看窗外，就能夠了解自然規律。外出愈遠，所知愈少。因此圣人不出行而知情，不眼見而能明了天道，不妄為而可以有所成就。

【解讀】

《道德經》第四十七章在學界是頗有爭議的一章，畢竟我們一直相信不僅要讀萬卷書，還要行萬里路。

老子認為，“道”是萬物的本源，掌握了“道”，就可以認識、洞察一切，就可以“不出戶”“不窺牖”，達到“不行而知，不見而明，不為而成”的結果。中國有句老話，“秀才不出門，能知天下事”，這里的秀才就是掌握了“道”的人。但是如何才能掌握“道”呢？我們就從這里展開論述，看似有點跑題，但只有這樣才能真正理解本章內容。

老子在《道德經》第十章中就給我們指出了掌握“道”的方法：守護靈魂和堅持大道，不能相互分離；聚合精氣歸于柔順，像嬰兒一樣純樸；洗滌玄妙的心境，沒有瑕疵；愛民治國，順應自然；感官活動，堅守寧靜；通達四方，大徹大悟。

只有這樣，才能內心純凈，心無雜念，質樸敦厚，心無旁騖。如果“其出彌遠”，反而會觸及欲望、污染靈魂，使耳目蒙蔽、視聽混淆，不辨真偽和是非。

《莊子·人間世》中，有孔子與弟子顏回的一段對話，也強調了心靈純凈能徹悟天道的道理。

顏回說：“我家貧窮，不飲酒漿、不吃葷食已經好幾個月了，像這樣是不是齋戒？”孔子說：“這是祭祀前的所謂齋戒，并不是‘心齋’?！鳖伝卣f：“什么是‘心齋’？”孔子說：“你必須摒除雜念，專一心思，不用耳去聽而用心去領悟，不用心去領悟而用凝寂虛無的意境去感應！耳的功用只在于聆聽，心的功用僅在于跟外界事物交合，凝寂虛無的心境才是虛弱柔順而能應對宇宙萬物的，只有大道才能將凝寂虛無匯集于心。虛無空明的心境就叫作‘心齋’?！鳖伝卣f：“我不曾受過‘心齋’的教誨，所以存在一個真實的顏回；我受了您‘心齋’的教誨，頓時感到不曾有過真實的顏回。這就是虛無空明的境界嗎？”孔子說：“你對‘心齋’的理解十分透徹。我再告訴你原因何在……且看那空虛的地方：因為室內空虛，所以才有光明；因為心神靜止，所以吉祥才能匯聚。如果心神不能靜止，則雖身體靜坐，精神仍是奔馳于外的。你還是摒棄心智，讓耳目向內集中吧！”

人身是一個小宇宙，來自宇宙本源，與萬物同其母，與天地同其心，息息相通，相感而應，此即“天人合一”。天下雖大，不離我之一身；天道雖幽微，不離我之一心。正所謂：人同此心，心同此理。

杜牧詩《登池州九峰樓寄張祜》云：“睫在眼前長不見，道非身外更何求?！比诵谋晃锼危噬峤筮h。我們普通人功利心太強，不能心如止水、無為清靜，常常局限于自己看到的、聽到的，所攜帶的一點靈光長期損耗，不知返觀內照，陷于愚鈍，失去天機，難知萬物的本質，所以達不到神而通之的境界。

宋朝夏元鼎有詩云：“崆峒訪道至湘湖，萬卷詩書看轉愚。踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。”

德本于心，向外求之者昧。若能養己之德，修至識心滅而性心活，則道德之體用全成，大道之至理全備，所以能識古今，能通萬物之造化。雖萬變現于面前，明之而不失毫厘。事之成敗始終，知其細微，見其本末；陰陽吉兇消長，莫不天人相應，莫不顯隱同觀。此皆是不出戶即可知可見之大義。

諸葛亮是三國時期著名的謀略家，在未顯達之時，隱居隆中，潛心學習，培養能力，審時度勢，靜觀天下之變。他“不出戶，知天下”，對天下大勢了如指掌，后來與劉備君臣相遇，以“隆中對”折服劉備，被委以重任。他“運籌帷幄之中，決勝千里之外”，助劉備與曹操、孫權三分天下。

（未完待續）