2022年06月09日
本期撰稿人：宋丹丹 老子學院（研究院）研究員 李曉英 周口師范學院老子暨中原文化研究中心教授、博士
“傳承優秀文化，解讀歷史經典，開啟智慧之光”。大家好！今天我們共同學習《道德經》第十七章。
解析：巴基斯坦前總統穆沙拉夫的辦公室里掛著一幅出自《道德經》中的箴言：“太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。”這幾句話寫出了執政者與老百姓之間的四種關系。那么，一個國家的治理最理想的狀態到底是什么樣的呢？今天我們就來學習《道德經》的第十七章。
原文：太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。
老子生活的時代，天下共苦，戰亂不休。將天下無道的亂世恢復成天下有道的治世，是老子心中最大的期盼。在老子心中，最理想的政治愿景是統治者具有誠樸信實的素養，政府服務于百姓，政治權力絲毫不會使百姓感到逼迫，人們生活得安閑自適。為此老子在這一章勾畫了一幅不同等級的行政圖畫，他把領導者治理的境界劃分為四個等級：第一等也是最理想的境界是“太上，下知有之”。首先需要說明的是，本章所說的“太上”“其次”這些指的是價值等級的排列，并不是時代先后的排列，其中“太上”指的是最上等的治理境界和最上等的治理方法，和后面的“其次”是相對應的。達到“太上”這種境界的人，是最高明的統治者，他在治理上采取減少干預和束縛，上順天理下應民情，使得人心淳樸，天下太平安寧。而“下知有之”中的“下”指的是天下百姓。老百姓只知道有統治者或管理者的存在，只知道有天，而不知道有治，只知有君，而不知其政，如同“人在道中不知道，魚在水中不知水”。所以，對安居樂業的百姓來說，天下這么太平，生活這么美好，他們不知道什么是政治，他們只是自然而然地在生活。
第二等是“親而譽之”。這是次一等的境界，統治者或是管理者能走到老百姓身邊來，推行仁政，勤政愛民，不表現出高高在上的姿態，他可親可敬，和人們相處融洽，所以大家都親近他愛戴他贊譽他，這是令人滿意的好君主。第三等的境界是什么樣呢？答案是“畏之”。統治者以刑罰治理國家，不管合不合理，如同當時秦國建立嚴刑重罰，老百姓稍微犯一點小錯，就會被砍去手腳，在這種高壓的施政下，老百姓是敢怒不敢言只能畏而遠之。最次一等也是最糟糕的治理境界，那就是統治者全無章法，胡作非為，靠陰謀權術愚弄欺騙百姓來維護自己的統治，老百姓視他為敵人，以至于大家都會唾罵這樣的昏君，就像殷紂王，他驕傲自負，暴虐成性，致使民怨沸騰，眾叛親離，最終落得在鹿臺自焚的悲劇。
老百姓和統治者之間的這四個層次關系是什么原因導致的呢？答案就在于統治者對大道的體悟和認知。大道并不彰顯，而且是無形無體無跡無象，因此不是那么簡簡單單、輕而易舉就能掌握的，體悟不到大道的原理也就無法體悟大道自然無為、虛靜柔弱、不爭處下的特性，自然缺乏從天下大局探討慈愛的心懷，缺乏以百姓心為心的為民情懷，缺乏不強作妄為的治世理念，能夠把握的只是那些權、威、刑、罰等有立竿見影功效的東西，這些自然得不到百姓的認可和接納。統治者自身修養不夠，誠信不足，又如何讓人民相信他呢？歷史上著名的“烽火戲諸侯”，周幽王為了博得美人一笑而點燃烽火臺，結果失信于諸侯而導致西周滅亡的故事充分說明了這個道理。最好的執政者是“悠兮其貴言”。“悠兮”，是指悠然自然的狀態，要達到這種狀態，重要的條件是“貴言”，“貴言”代表很少發號施令。宋元之際的學者吳澄在《道德真經注》里說：“貴，寶重也。寶重（貴）其言，不肯輕易出口。”現代學者陳鼓應先生說：“貴言，是指言行謹慎，不輕易發號施令”。在《道德經》第五章里老子曾說“多言數窮，不如守中”，那么多言和貴言很顯然是兩種相反的治理方式和路徑，多言體現政事紛擾，而貴言呢則喻示天下晏然。所以在老子看來，統治者要時刻以圣人的標準來框定自己的思想與言行，要把握大道的奧秘，懂得“處無為之事，行不言之教”，踐行“利而不害”“功成不居”的法則，這種近乎“以道治國”的政治形態有別于古代的“德治”和“法治”。儒家所倡導的德治，首先要求統治者自身要有很高的德行，注重修身和勤政，充分發揮道德感化在治國中的作用，主張為政以德。法家的法治，主張用“嚴刑酷罰”來統治社會，往往只注重行為有沒有違法，人與人之間沒有道義可言。雖然老子反對強制和強勢，但并不反對法律和競爭。事實上，好的法律制度更是秩序井然的必要條件，合理的自由競爭也是自然秩序下的必然結果。所以，在老子的思想中，道、德、法這三個方面在功能上是一個整體：道化人心，德定言行，法守底線。若是只強調其中一個方面，一定難以實現良好的治理局面，因為執政者再高明再偉大，能做的事情是有限的，百姓的智慧和能力是無窮的，尊重老百姓的積極性、能動性和創造性，讓他們在一個好的規則和制度里自由發展，自己隱身于其后，能者不居其功，德者不恃其賢，這才是這一章的精髓和主旨。
接下來老子說到“百姓皆謂我自然”。“自然”是道家學說的核心價值，在《道德經》中“自然”一詞共出現5次，而本章是首次出現。這里的“自然”，并非指自然界，而是指一種自然而然的狀態。以及后面章節會出現的“希言自然”“道法自然”“夫莫之命而常自然”“以輔萬物之自然而不敢為”都是這個意思，都是用以指天地萬物的本性而已，都是突出執政者要放棄干涉、強制百姓的治理，趨向無私、無為、不見痕跡的治理。這種自然和諧的狀態我們可以通過老子對水的比喻來說明。在第八章中，老子為我們講述了水有著“善利萬物而不與萬物相爭”的至上品性，有著“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時”的七善美德，這些至上至美的特性中，最顯著也是人們贊譽有加的特性便是“潤物無聲”。水為萬物的生長提供不可或缺的生機和養分而使得這個世界繁花似錦、生機盎然，樹木的蒼翠，鮮花的爛漫，我們在欣賞這些自然美景時卻不見它們被滋養與灌溉的痕跡，這是大自然之道，懂得這個自然之道，我們也就明白了至高等級是如何劃分出來的。
治理有等級，公眾是桿秤。本章中這四種不同的治理等級，其目的不僅僅是在贊美最高等級的執政狀態，更是用后三種類型的治理模式和狀態為執政者做一個善意的提醒。在對比中我們得知最好的領導是無為的領導，他看起來好像沒有做什么，但又把該做的事情都做好了，不著痕跡不見功勞。而要成為一名無為的領導，他的心性要過三道關：首先是不貪圖功名，不貪圖擁戴和贊譽。領導若是喜歡贊美，就會伴隨有吹捧和獻媚，就會有小人云集，時間久了自然會埋下禍患。其次是不要裝模作樣耀武揚威讓人害怕。執政者崇尚個人權威就容易形成以上壓下，以強凌弱的高壓治理，這完全是一種以強者面目出現的弱者統治。第三道關就是要潔身自好，不讓他人輕蔑。執政者身在其位不謀其政，沒有責任和擔當，問題是別人的好處都是自己的，自身毛病多還不學習不自省，這樣不得人心的領導是最讓人輕蔑的。
通過本章的學習，我們了解到什么是最理想的治理狀態。那么，無論是作為一個國家的領導還是一個單位或部門的管理者，都可以針對老子所說的無為和另外三種類型的領導模式，不妨給自己對對號，看看自己處在什么級別和高度。當我們真正明白了這其中的道理，我們就能少做一些無用功，就能避開老子指出的負面后果，從而找到正確的方向。路從來都是自己走的，有的人，能將路越走越寬，有的人卻將路越走越窄，以至于最后都容不下自己。②6
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